Tiradas de consejo para reflexionar...

Hola
signo leo, tema amor y número 17. gracias por tu ayuda

Gracias
acuario, amor 59

Hola
escorpio, amor, 34 gracias

Hola:::::::::::::::::::::::::::::::...
Tauro, tema afectivo y nuemo 17

muchas gracias
un abrazo

Medita sobre la carta número 50: la compasión
LA COMPASIÓN

La compasión es no tener un corazón que sangra lleno de conmiseración por otros. La compasión es tal profundidad de amor, que uno está dispuesto a hacer todo lo necesario para posibilitar el `darse cuenta` en una situación.
Permítanme recordarles una situación que aconteció en vida de Jesús. El tomó un látigo y entró en el gran Templo de Jerusalén. ¿Un látigo en la mano de Jesús?. Esto es el significado de lo que Buda ha dicho: `Una mano ilesa puede manipular veneno`. Sí, Jesús puede manipular un látigo, y no hay ningún problema: el látigo no puede subyugarlo. Permanece alerta: así es su conciencia .

El gran Templo de Jerusalén se había convertido en un lugar de ladrones; un sutil robo se llevaba a cabo. Había cambiadores de dinero dentro del templo y estaban explotando al país entero.

Jesús entró solo al templo y dio vuelta sus puestos los puestos de los cambiadores arrojó su dinero y creó tal alboroto, que todos escaparon fuera del templo. Había muchos y Jesús estaba solo, pero estaba tan furioso, tan colérico...

Bueno, éste ha sido un problema para los cristianos. ¿Cómo explicarlo?, porque todos sus esfuerzos son para probar que Jesús es una paloma, un símbolo de paz. ¿Cómo pudo tomar un látigo en sus manos? ¿Cómo pudo enojarse tanto, enfurecerse tanto, que dio vuelta las mesas de los cambiadores de dinero y los arrojó fuera del templo? Su energía debe haber estado tan tormentosa, que no pudieron enfrentarlo. Los sacerdotes y los mercaderes y los cambiadores de dinero, todos escaparon, gritando: `¡Este hombre se ha vuelto loco!`.

Los cristianos evitan esta historia. No hay necesidad de evitarla, si comprendes este sutra de Buda:

Porque una mano ilesa puede manipular el veneno Ningún daño le ocurre al inocente.

Jesús es absolutamente inocente. No es violento, no es destructivo, es su compasión, su amor. El látigo en su mano es el látigo en las manos del amor.

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Tú eres la que en realidad le puede dar sentido a este mensaje. Tras leerlo, medita sobre su verdadero mensaje y consejo en tu situación. Besos y suerte.

Holaaaaaaaaa
ana en el amor el 22 graciasssssss

Medita sobre la carta número 4: la entrega
LA ENTREGA

Si quieres obtener el máximo beneficio de cualquier situación, tienes que estar totalmente comprometido. Esto te dará la llave:
Bodhidharma se iluminó en la India y buscó un discípulo, pero no pudo hallar ninguno. Entonces tuvo que ir a China... El tenía la llave. Estaba envejeciendo y no podía encontrar un sucesor adecuado...

Durante nueve años esperó en una cueva, solamente esperó... mirando la pared. Estaba creando una gran fuerza magnética. Estaba intentando llamar a aquél que sería capaz de seguir adelante con su tradición. Y había dicho: `Cuando llegue la persona adecuada, sólo entonces la enfrentaré. De no ser así, continuaré mirando mi pared`.

Entonces, un día llegó la persona adecuada. Se paró detrás de él... Este hombre, que había llegado, no dijo nada. Sólo esperó, esperó pacientemente... y se encontraron dos silencios. Y luego, al día siguiente, temprano por la mañana, el recién llegado cortó de raíz una de sus manos, se la presentó a Bodhidharma y dijo: `Vuélvete hacia mí o lo próximo que cortaré será mi cabeza!`

Bodhidharma se volvió inmediatamente. Tenía que volverse. Durante nueve años no había mirado a nadie. Dijo: `Entonces, has venido... porque un discípulo es sólo aquel que está dispuesto a entregar su cabeza.

Estos son relatos simbólicos. La mano significa: `Te doy mi acción a ti, úsame`. La mano significa: `Estoy listo para convertirme en tu mensajero. Llevaré cualquier cosa que desees llevar. Me darás cualquier cosa que hayas venido a darme`. La mano sencillamente significa: `Mi acción, a partir de este momento, es tuya. No seré un hacedor por mi propia cuenta. Ahora solamente haré lo que tú me digas. Esta es mi mano`.

No se trata de que haya realmente cortado su mano de raíz. Eso habría sido ... Y luego dijo: `Vuélvete hacia mí o cortaré mi cabeza!... ésto es entrega.

Bodhidharma se volvió, miró al interior de los ojos de este hombre, y la clave fue transferida. No se habló una sola palabra, no era necesario. Se convirtió en el sucesor. El Zen ha permanecido como una tradición viva.

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Recuerda que tú eres la única que puede ver tras la historia el verdadero consejo de esta carta. Medita sobre este tema y mucha suerte.

Besos.

Hola si hay para mi?
libra tema amor n 23

gracias besitos

Medita sobre la carta número 31: la aceptación
LA ACEPTACIÓN

Acepta la vida como es. Goza, sin ninguna razón.
En una aldea donde vivía Hakuin, el gran Maestro Zen, llegó un día una muchacha embarazada. Su padre la amenazó para que confesara el nombre de su amante y finalmente, para escapar del castigo, ella le dijo que había sido Hakuin.

El padre no dijo nada más, pero al llegar el momento en que nació la criatura, inmediatamente la llevó a Hakuin y la arrojó ante él. `Parece ser que éste es tu hijo`, le dijo, y soltó una ola de insultos y comentarios despectivos por lo sucedido.

El Maestro Zen sólo dijo: `Oh, ¿de veras?` y tomó al bebé en sus brazos. A partir de entonces, a todas partes que iba llevaba a la criatura, envuelto en la manga de su andrajosa túnica. En los días de lluvia y en las noches de tormenta salía a mendigar leche de las casas vecinas. Muchos de sus discípulos, considerándolo caído, le dieron la espalda y lo abandonaron. Y Hakuin no pronunció una sola palabra.

Entretanto la madre se dio cuenta que no podía tolerar la agonía de estar separada de su hijo. Confesó el nombre del padre verdadero y su propio padre corrió a Hakuin y se postró ante él, suplicándole una y otra vez que lo perdonara.

Hakuin solamente dijo: `Oh, ¿de veras?` y le devolvió la criatura.

Esto es la aceptación. Esto es tathata. Cualquier cosa que traiga la vida está bien, absolutamente bien. Esta es la cualidad semejante a la del espejo: nada está bien, nada está mal, todo es divino. Acepta la vida como es. Aceptándola, desaparecen los deseos, desaparecen las tensiones, desaparece el descontento. Aceptándola tal como es, uno comienza a sentir mucho gozo y por ningún motivo en especial.

Cuando la alegría tiene un motivo, no durará mucho. Cuando la alegría no tiene motivo alguno, durará para siempre.

Zen: El Camino de la Paradoja
Vol. 3, pp. 175-176

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Tú eres la que tiene que encontrar el sentido en este mensaje. Medita sobre tu carta y hallarás la respuesta a tus dudas.

Besos.

Medita sobre la carta número 52: el arrepentimiento
EL ARREPENTIMIENTO

Date cuenta de que aún cuando cometes un error, éso también puede ser una oportunidad. Cuando te des cuenta de que has ido contra tu propia verdad y has comprometido lo que sientes en tu corazón, permite que las lágrimas fluyan muy profundamente en ti y ellas podrán ser una transformación.
Ningún otro hombre es comparable con Al-Hillaj Mansoor en la tradición Sufi. Mucha gente en el pasado ha sido asesinada por las así llamadas `personas religiosas`.

Jesús fue simplemente crucificado, pero Mansoor fue cortado en pedazos. Fue crucificado y primero le cortaron las piernas mientras estaba vivo, luego las manos. Luego le cortaron la lengua y después le sacaron los ojos, y él aún estaba vivo. Después le cortaron el cuello.

¿Y qué crimen había cometido Mansoor? Su único crimen fue decir: `¡Ana`l Hak!`, que significa: `Soy la verdad, soy Dios`. En la India lo habrían adorado durante siglos, pero los mahometanos no podían tolerarlo. Cien mil personas se habían concentrado para arrojarle piedras a Mansoor para ridiculizarlo. Mansoor reía. Cuando le cortaron los pies, tomó la sangre en sus manos.... y alguien le preguntó qué estaba haciendo. Mansoor dijo: `¿Cómo puedes lavarte las manos con agua?, porque los crímenes que cometes con tu sangre, pecados que cometes con tu sangre, sólo la sangre puede purificarlos. Estoy purificando mis manos, me estoy preparando para la oración`.

Cuando comenzaron a cortarle las manos, él dijo: `Espera, Déjame rezar ahora, porque cuando mis manos ya no estén, será difícil`. Entonces miró al cielo y le dijo a Dios: `¡No puedes engañarme! Te puedo ver en todas las personas aquí presentes. ¿Has venido como el asesino? ¿Como el enemigo? No puedes engañarme. En cualquier forma que vengas, te reconoceré, porque te he reconocido dentro de mí`.

La gente le arrojaba piedras y barro, ridiculizándolo, y Mansoor reía y sonreía. Pero de pronto comenzó a llorar... porque Shibli, su amigo, su discípulo, le había arrojado una rosa.

Nuevamente la gente se sintió intrigada y nuevamente preguntaron por qué. Mansoor contestó: `La gente que está arrojando piedras no sabe lo que está haciendo. Pero Shibli sabe, tiene que saber. Para él será difícil obtener

perdón de Dios`. Después, cuando le preguntaron a Shibli porqué había arrojado la rosa, él dijo: `Tenía miedo de la multitud. Si no arrojaba nada, temía que se pusieran violentos conmigo. No podía arrojar piedras porque Mansoor era inocente, pero tampoco pude reunir coraje para no arrojar nada. La flor sólo fue una manera de transar. Y Mansoor lloró por mi temor, por mi cobardía`. Las lágrimas de Mansoor cambiaron a Shibli completamente, fueron una transformación para él. Le llevó por lo menos doce años de deambular como un vagabundo, como un mendigo, siempre llorando en una desconsolada angustia. Se arrepintió de su vida entera. Solía decir: `He asesinado a Mansoor. Nadie más fue responsable, pero yo podría haber comprendido, podría haberlo salvado, pero transé con la multitud; le arrojé una flor a ese hombre`.

El arrepentimiento puede convertirse en un fenómeno muy profundo dentro de ti, si comprendes la responsabilidad. Entonces, incluso algo muy pequeño, si llega hasta el fondo de tus raíces, si las lágrimas no vienen sólo de tus ojos, sino de cada célula de tu cuerpo, puede convertirse en una transformación.

Esto es lo que un Maestro, sólo un gran Maestro puede hacer. Un Maestro estando vivo, mientras agoniza o aún ya muerto continúa usando cada oportunidad para transformar a la gente.

Hasta que Mueras
pp. 218-222

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Recuerda que sólo tú puedes hallar el significado o consejo meditando a través de esta carta. Mucha suerte y un beso.

Gracias
aunque no consigo relacionarlo con mi historia pero igualmente es interesante

Tu consejo es la carta número 31: la aceptación
LA ACEPTACIÓN

Acepta la vida como es. Goza, sin ninguna razón.
En una aldea donde vivía Hakuin, el gran Maestro Zen, llegó un día una muchacha embarazada. Su padre la amenazó para que confesara el nombre de su amante y finalmente, para escapar del castigo, ella le dijo que había sido Hakuin.

El padre no dijo nada más, pero al llegar el momento en que nació la criatura, inmediatamente la llevó a Hakuin y la arrojó ante él. `Parece ser que éste es tu hijo`, le dijo, y soltó una ola de insultos y comentarios despectivos por lo sucedido.

El Maestro Zen sólo dijo: `Oh, ¿de veras?` y tomó al bebé en sus brazos. A partir de entonces, a todas partes que iba llevaba a la criatura, envuelto en la manga de su andrajosa túnica. En los días de lluvia y en las noches de tormenta salía a mendigar leche de las casas vecinas. Muchos de sus discípulos, considerándolo caído, le dieron la espalda y lo abandonaron. Y Hakuin no pronunció una sola palabra.

Entretanto la madre se dio cuenta que no podía tolerar la agonía de estar separada de su hijo. Confesó el nombre del padre verdadero y su propio padre corrió a Hakuin y se postró ante él, suplicándole una y otra vez que lo perdonara.

Hakuin solamente dijo: `Oh, ¿de veras?` y le devolvió la criatura.

Esto es la aceptación. Esto es tathata. Cualquier cosa que traiga la vida está bien, absolutamente bien. Esta es la cualidad semejante a la del espejo: nada está bien, nada está mal, todo es divino. Acepta la vida como es. Aceptándola, desaparecen los deseos, desaparecen las tensiones, desaparece el descontento. Aceptándola tal como es, uno comienza a sentir mucho gozo y por ningún motivo en especial.

Cuando la alegría tiene un motivo, no durará mucho. Cuando la alegría no tiene motivo alguno, durará para siempre.

Zen: El Camino de la Paradoja
Vol. 3, pp. 175-176

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Recuerda que tú eres la única que le puede dar sentido a esta historia y puede encontrar su mensaje. Medita sobre esta historia y hallarás la respuesta. Besos y suerte.

Yo elegi el 34!!!

Medita sobr ela carta número 22: la inocencia
INOCENCIA

El corazón puede hablarle a la roca... el supremo amor revela ese misterio. Vuélvete loco desde tu corazón.
De haber vivido en nuestra época, San Francisco de Asís ciertamente estaría en un manicomio. Hablándole a los árboles, diciéndole al almendro: `Hermano, ¿cómo estás?`, de haber estado aquí, lo habrían encerrado. `Hermano, cántame acerca de Dios`, le dirá al almendro. Y no sólo eso, él oye la canción que canta el almendro. ¡Está loco! ¡Necesita tratamiento!

Habla al río y a los peces, y proclama que los peces le responden. Habla a las piedras y a las rocas. ¿Es necesaria más evidencia que pruebe su locura? Está loco. ¿Pero no te gustaría estar loco como San Francisco de Asís? Sólo piensa: la capacidad de oir cantar al almendro, y el corazón que siente a los árboles como hermanos y hermanas, el corazón que puede hablarle a la roca, el corazón que ve a Dios en todas partes, todo alrededor, en todas formas...

Debe ser un corazón de absoluto amor; el amor absoluto te revela ese misterio. Pero para la mente lógica, por supuesto, estas cosas son tonterías.

Para mí son éstas las únicas cosas significativas. Vuélvete loco, si puedes, vuélvete loco desde el corazón.

Antigua Música en los Pinos
p. 171

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Recuerda qu tú eres la que puede hallar consejo en esta historia. Medita sobre esta carta y obtendrás tu respuesta.

Besos y suerte.

Por si llego
Me apunto

Aries, tema laboral y n 18.

MUCHAS GRACIASSSSSS

Sí, pero el número
que escoges no es el número que sale, cielo. El número que me das me sirve para elegir yo la carta que tú pides...No sé si me explico...Ese es tu mensaje.

Besitos.

Tambien quisiera preguntarte, gracias!
Si es posible preguntarte, me anoto tambien, gracias por esta bella tirada de reflexion.
Mi consulta es: signo libra, amor merezco una oportunidad para que todo salga bien? o q debo hacer o entender, número 24

Sigues
Hola! Soy Angeles, acuario. Tema: amor. Numero: 28.

MUCHAS GRACIAS!!! Necesito un consejo

Muchisimas gracias!!
Preciosa reflexión, gracias tendre en cuanta cada palabra.

Un besito

Entendi
muchas gracias

Medita sobre la carta número 10: el valor
EL VALOR

No intentes probar tu valor y reducirte a una mercadería. Recuerda, la mayor experiencia de la vida se obtiene no por lo que haces, sino a través del amor, a través de la meditación.
Lao Tsé se hallaba viajando con sus discípulos, cuando llegaron a un bosque donde cientos de leñadores estaban cortando árboles. El bosque entero había sido casi totalmente cortado, salvo por un gran árbol, con miles de ramas. Era tan grande que diez mil personas podían sentarse bajo su sombra.

Lao Tsé pidió a sus discípulos que fueran y preguntaran porqué este árbol no había sido cortado. Fueron y preguntaron a los leñadores y ellos dijeron: `Este árbol no sirve para nada. No se puede sacar nada de él porque cada una de las ramas está llena de nudos, nada es recto. No se puede usar para combustible porque el humo es peligroso para la vista. Este árbol no sirve para nada, por eso no lo hemos cortado`.

Los discípulos volvieron y le contaron a Lao Tsé. El rió y dijo: `Sean como este árbol. Si son útiles, serán cortados y se convertirán en muebles para la casa de alguien. Si son hermosos, serán vendidos en el mercado, se convertirán en una mercancía. Sean como este árbol, no sirvan para nada... y entonces crecerán y llegarán a ser grandes y vastos, y miles de personas hallarán sombra debajo de ustedes`.

Lao Tsé posee una lógica totalmente diferente a la tuya. Dice: Sé el último. Muévete en el mundo como si no estuvieras. No seas competitivo, no intentes probar tu valor, no hay necesidad. Permanece inútil y goza.

Tao: Los Tres Tesoros
Vol. 1, pp. 69-71
Medimos a la gente por su utilidad. Y no quiero decir que no hagamos nada útil, haz cosas útiles, pero recuerda que la real y más grande experiencia de la vida y del éxtasis surge del hacer lo inútil. Surge a través de la poesía, de la pintura, del amor, de la meditación. La mayor alegría te colma sólo cuando eres capaz de hacer algo que no puede reducirse a una mercadería. Es un movimiento hacia adentro, intrínseco, surge de la actividad.

Entonces, si te sientes inútil, no te preocupes. Usaré tu inutilidad también. Haré de ti un inmenso árbol con frondoso follaje. Y la gente que realiza actividades útiles, ellos algunas veces necesitarán descansar en tu sombra.

La Sabiduría de las Arenas
Vol. 2, pp. 308-309, 311-312

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Recuerda que sólo tú puede darle sentido a este mensaje y encontrar su verdadero significado. Medita sobre esta carta. Besos y suerte.

cerrado
besitos y buenas noches

¡hola no se si llego a tiempo!
Soy Virgo,tema Amor por fi elijo el número 18.
Muchas Gracias.

Graciasssssssss
mu bonita pero dificil pa yo entender jajajaja ok besos

Medita sobre la carta número 11: ser común
SER COMÚN

Simplemente ser común resulta un milagro. El no anhelar ser alguien es un milagro. Permite que la naturaleza siga su curso, déjala.
Sucedió en una oportunidad que Bankei, un Maestro Zen, estaba trabajando en su jardín. Llegó un buscador y le preguntó a Bankei: `Jardinero, ¿dónde está el Maestro? Bankei rió y dijo: `Por esa puerta, adentro hallarás al Maestro`. Bankei entró por una puerta lateral y se sentó en la única silla, en el centro del salón. Cuando el buscador se acostumbró a la oscuridad y lo vió, le ordenó abandonar inmediatamente la silla del Maestro. Bankei se sentó en el piso y dijo: `Ahora no hallarás al Maestro en la silla, porque yo soy el Maestro`.

Al hombre le resulto muy difícil ver que un gran Maestro pudiera ser tan común. Se fue... y perdió.

Se hallaba Bankei un día, predicando tranquilamente a sus seguidores, cuando su prédica fue interrumpida por un sacerdote de otra secta. Esta secta creía en el poder de los milagros.

El sacerdote se jactó de que el fundador de su religón podía pararse en una orilla del río con un pincel en su mano y escribir un nombre sagrado sobre un pedazo de papel que sostenía un asistente en la orilla opuesta del río. Luego preguntó: `¿Qué milagros puedes tú hacer?`. Bankei respondió: `Sólo uno: cuando tengo hambre, como y cuando tengo sed, bebo`,

El milagro único, el milagro imposible, es simplemente ser común. El anhelo de la mente es ser extraordinaria. El ego ansía reconocimiento. Y éste es un milagro cuando aceptas tu nadiedad, cuando puedes ser simplemente tan común como cualquier otra persona, cuando no pides reconocimiento, cuando puedes existir como si no estuvieras existiendo. El poder nunca es espiritual. La gente que hace milagros no es espiritual en ningún sentido, sólo está difundiendo la magia en nombre de la religión, lo cual es muy peligroso.

Tu mente dirá: `¿Qué tipo de milagro es éste, cuando estoy hambriento, como; cuando estoy somnoliento, duermo`. Cuando no tienes hambre, cuando el estómago está lleno, la mente dice: `Sigue comiendo, la comida es deliciosa`. Tu mente interfiere.

Bankei está diciendo: `Fluyo con la naturaleza. Cualquier cosa que sienta todo mi ser, la hago. No existe ninguna mente fragmentaria que lo manipula`.

Yo también conozco sólo un milagro: dejar que la naturaleza siga su curso, permitírselo.

Raices y Alas
pp. 212-221

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Recuerda que tú eres el único que puede darle sentido a esta historia. Medita y hallarás tus respuestas.

Besos y suerte.

Medita sobre la carta número 59: ven, ven y sigue viniendo
VEN, VEN Y SIGUE VINIENDO

No importa en qué estado estés. No importa quién viene. El Maestro siempre está.
Esta es una oración hermosa de Jalaluddin Rumi, uno de los más grandes Maestros Sufis que ha existido. Llévala a tu corazón.

Ven, ven, quienquiera que seas, vagabundo, adorador, amante del aprender, no importa.

La nuestra no es una caravana de la desesperación. Ven, aunque hayas roto tu promesa mil veces. Ven, ven y aún sigue viniendo.

El Maestro es un anfitrión. Los Maestros verdaderos nunca rechazan a nadie, no.

Si vas bajo un árbol frondoso, cansado de tu viaje y del sol abrasador en tu camino, ¿el árbol te rechaza, no te dá refugio, no te cobija...? Esto no sucede. El árbol está allí, listo para cobijarte, para brindarte su sombra, sus frutos, sus flores, su fragancia.

Si yo le digo a alguien: `Primero vete y una vez que seas merecedor de recibir sannyas, vuelve a mí...`, es como si fueras al médico y él dijera: `Mi condición para que te dé el remedio es que sólo te lo daré cuando estés sano. Nunca gasto mis medicinas en gente enferma`.

No importa quién viene. El Maestro está listo.

Ven, Ven y Sigue Viniendo
pp. 5-8

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Medita sobre esta carta y hallarás la respuesta a tus dudas y miedos. Un beso y suerte.

Hola
SAGITARIO
TEMA:AMOR
NUMERO 4

Gracias y ojala me toque por que lo necesito un bsoste

Medita sobre la carta número 29: la gratitud
LA GRATITUD

Cuando tu corazón está lleno de gratitud, cualquier puerta que aparece cerrada puede ser una apertura para una bendición aún mayor.
Muy pocas mujeres han alcanzado lo esencial del Zen. Rengetsu es una de esas raras mujeres.

Ella estaba en un peregrinaje y llegó a un pueblo al atardecer. Pidió alojamiento por la noche, pero los pobladores le cerraron sus puertas en la cara. Debe haber habido budistas tradicionales en este pueblo y ellos no permitieron que esta mujer Zen se quedara allí. La arrojaron fuera del pueblo.

Era una noche fría y la anciana estaba sin alojamiento y con hambre. Tuvo que hacer que un cerezo de los campos le sirviera de abrigo. Hacía realmente mucho frío no podía dormir bien. Y también era peligroso por los animales salvajes y otras cosas.

A medianoche despertó con mucho frío y vio en el cielo nocturno de primavera los capullos totalmente abiertos del cerezo, riéndose de la brumosa luna. Fascinada por esta belleza, se levantó e hizo una reverencia en dirección al pueblo. `Por su bondad al no darme alojamiento, me hallé debajo de estos capullos en la noche de esta luna brumosa`.

Con inmensa gratitud agradeció a aquellas personas que le negaron alojamiento. De otro modo ella hubiera estado durmiendo debajo de un techo común y corriente y se hubiera perdido esa bendición esos capullos del cerezo y esos murmullos con la luna brumosa y ese silencio de la noche, ese absoluto silencio de la noche.

No estaba enojada, lo aceptaba. No sólo lo aceptaba, sino que le daba la bienvenida. Se sentía agradecida.

La vida es inmensa, y en cada momento llega con mil y un regalos para ti. Pero te hallas tan comprometido, preocupado, con tu mente anhelante, estás tan lleno de tus pensamientos, que rechazas todos estos presentes. Dios llega, tú sigues rechazando.

Un hombre se convierte en un Buda en el momento en que acepta todo lo que le trae la vida con gratitud.

Zen: El Camino de la Paradoja
Vol. 3, pp. 179-180

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Sólo tú puedes hallar respuesta a tus preguntas en esta carta. Medita sobre ella y encontrarás la luz a tus dudas. Besos y suerte.

Gracias tradin
por el consejo

Medita sobre la carta número 27: el juicio
EL JUICIO

El juicio significa un estado mental rancio. Y la mente siempre quiere juicios, porque el estar en proceso resulta ser siempre peligroso e incómodo. Sé muy, muy valiente, no dejes de crecer, vive el momento, sólo quédate en el fluir de la vida.
Esta historia sucedió en los días de Lao Tsé, en China, y a Lao Tsé le gustaba mucho:

Había un anciano en una aldea. Era muy pobre, pero aún los reyes estaban celosos de él, porque poseía un hermoso caballo blanco... Los reyes le ofrecieron fabulosos precios por el caballo, pero el anciano les respondía: `Este caballo no es un caballo para mí, es una persona. ¿Y cómo podría vender a una persona, a un amigo?` El hombre era pobre, pero nunca vendió el caballo.

Una mañana encontró que el caballo no estaba en el establo. El pueblo entro se congregó y le dijeron: `¡Anciano ... sabíamos que algún día te robarían el caballo. Habría sido mejor venderlo. ¡Qué mala suerte!`

El anciano habló: `No se atrevan a decir eso. Sólo digan que el caballo no está en el establo. Este es el hecho; todo el resto es un juicio. Si se trata de mala suerte o de una bendición, lo ignoro, porque esto es sólo un fragmento. ¿Quién sabe qué sucederá luego?`

La gente se rió del anciano. Siempre habían creído que estaba un poco loco. Pero después de quince días, una noche, repentinamente, retornó el caballo. No lo habían robado, se había escapado al bosque. Y no sólo eso, trajo también una docena de caballos salvajes con él.

Nuevamente los aldeanos se congregaron y le dijeron: `Anciano, estabas en lo cierto. Esto no fue mala suerte; de hecho, ha resultado una bendición`. El anciano les respondió: `Nuevamente están yendo demasiado lejos. Sólo digan que el caballo ha regresado... ¿quién sabe si es o no una bendición?, es sólo un fragmento. Ustedes leen sólo una palabra en una oración, ¿cómo pueden juzgar el libro entero?

Esta vez los aldeanos no pudieron decir demasiado pero, en el fondo, sabían que estaba equivocado. Habían venido doce hermosos caballos...

El anciano tenía un solo hijo, que comenzó a adiestrar a los caballos salvajes. Apenas una semana después, cayó de un caballo y se quebró las dos piernas. La gente de la aldea se reunió nuevamente y nuevamente emitieron su juicio. Dijeron: `Otra vez estabas en lo cierto, fue mala suerte. Tu único hijo ha perdido el uso de sus piernas, y él era tu único sustento en tu vejez. Ahora estás más pobre que nunca`.

Les dijo el anciano: `Están obsesionados con los juicios; no vayan tan lejos. Sólo digan que mi hijo se ha roto sus piernas. Nadie sabe si esto es mala suerte o una bendición. La vida viene en fragmentos y nunca a ti se te da más`.

Sucedió que después de unas pocas semanas el país entró en guerra y todos los jóvenes varones de la aldea fueron obligados a entrar en el ejército. Unicamente se quedó el hijo del anciano, porque estaba lisiado. El pueblo entero se lamentaba y lloraba porque era una batalla perdida y sabían que la mayoría de esos jóvenes nunca regresarían. Fueron al anciano y le dijeron: `Anciano, nuevamente tenías razón, ésto ha sido una bendición. Quizás tu hijo esté lisiado, pero todavía está contigo. Nuestros hijos se han ido para siempre`.

Nuevamente les respondió el anciano: `Ustedes siguen y siguen haciendo juicios. ¡Nadie sabe! Sólo digan que sus hijos han sido obligados a ingresar en el ejército y que mi hijo no ha sido obligado. Pero sólo Dios, el total, sabe si se trata de mala suerte o de una bendición`.

No juzgues, de otro modo nunca serás uno con la totalidad. Con los fragmentos te obsesionarás, con las pequeñas cosas querrás llegar a conclusiones. Una vez que juzgas, detienes el crecimiento. El juicio significa un estado mental rancio. Y la mente siempre quiere juicios, porque el estar en proceso resulta ser siempre peligroso e incómodo.

En realidad, el viaje no termina nunca. Un camino termina, otro empieza; una puerta se cierra, otra se abre. Alcanzas una cima, siempre habrá allí una cima más alta. Dios es un camino infinito. Sólo los valientes que no se preocupan por la meta y que se contentan con el viaje, con vivir el momento y crecer a partir de él, sólo ellos serán capaces de caminar con la totalidad.

Hasta que Mueras
pp. 36-40

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Sólo tú puedes hallar respuesta en este mensaje. Medita sobre él y podrás despejar tus dudas.

Besos y suerte.

Medita sobre la carta número 49: el amor
EL AMOR

Recuerda no acaparar tu amor o calcularlo. No seas avaro, perderás todo. En cambio, deja que tu amor florezca y compártelo, ofrécelo, déjalo crecer.
Un gran rey tenía tres hijos y quería elegir a uno para ser su heredero. Era muy difícil, porque los tres eran muy inteligentes, muy valientes y eran trillizos todos de la misma edad de modo que no había forma de decidir. Entonces preguntó a un gran sabio y el sabio le sugirió una idea.

El rey fue a su casa y le pidió a sus tres hijos que vinieran. Le dio a cada uno una bolsa con semillas de flores y les dijo que él se iba a un peregrinaje religioso. `Me tomará unos pocos años, uno, dos, tres, quizás más, y ésta es una especie de prueba para ustedes. Tendrán que devolverme estas semillas cuando regrese. Y aquél que mejor las proteja se convertirá en mi heredero`. Y partió a su peregrinaje.

El primer hijo pensó: `¿Qué debería hacer con estas semillas?`. Las guardó en una caja de seguridad de hierro, porque al regresar su padre, debería devolverlas como las había recibido.

El segundo hijo pensó: `Si las guardo como hizo mi hermano, morirán. Y una semilla muerta no es una semilla`. De modo que fue al mercado, vendió las semillas y guardó el dinero. Y pensó: `Cuando mi padre regrese iré al mercado, compraré semillas nuevas y le devolveré semillas mejores que las primeras`.

Pero el tercero fue al jardín y arrojó las semillas por todas partes. Después de tres años, cuando el padre regresó, el primer hijo abrió su caja fuerte. Todas las semillas estaban muertas, apestaban, y el padre le dijo: `¡Qué! ¿Son éstas las semillas que te dí? Tenían la posibilidad de florecer y dar un hermoso perfume, y estas semillas apestan`. ¡Estas no son mis semillas!`.

El hijo insistió en que eran las mismas semillas, y el padre le dijo: `Eres un materialista`.

El segundo hijo corrió al mercado, compró semillas, volvió a la casa y se las presentó a su padre. El padre dijo: `Pero no son las mismas. Tu idea fue mejor que la de mi primer hijo, pero todavía no eres tan capaz como yo quisiera. Eres un calculador`.

Fue al tercero, con gran esperanza y también con temor: `¿Qué has hecho?`. Y el tercer hijo lo llevó al jardín y allí había millones de plantas creciendo, millones de flores por todas partes. Y el hijo dijo: `Estas son las semillas que me diste. En cuanto estén listas, juntaré las semillas y te las devolveré`. Y el padre contestó: `Tú eres mi heredero. Es así como deberíamos actuar con las semillas`.

El acaparador no comprenderá la vida y la mente calculadora también se la perderá. Sólo la mente creativa puede entenderla. Esa es la belleza de las flores, no pueden ser acaparadas. Representan a Dios: Dios no puede ser acaparado. Representan el amor: el amor no puede ser acaparado.

No es sólo una casualidad el que la flor haya permanecido como símbolo del amor a través de los tiempos, en todos los países, para todas las sociedades. El amor es como una flor: cuando comienza a florecer dentro de ti, tienes que compartirlo, tienes que dar. Y cuanto más das, más crece el amor. Si sigues dando, llegará el día en que te convertirás en una fuente infinita y constante de amor.

Zen: El Camino de la Paradoja
Vol. 2, pp. 43-45

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Sólo tú puede darle sentido a esta historia y su mensaje. Medita sobre él y hallarás respuesta a tus dudas. Besitos y suerte.

Medita sobre la carta número 24: mal uso del poder
MAL USO DEL PODER

Cuando usas el poder, debes tener profundo respeto y amor por los demás y por la totalidad de la existencia. No interfieras con la vida de la otra persona desde tus ideas intelectuales. Si tienes poder, no manipules a los demás, úsalo creativamente.
Ramakrishna tenía un discípulo, Vivekananda, y había en el ashram un hombre muy sencillo e inocente, cuyo nombre era Kalu.

Kalu había convertido su habitación en un templo. En la India, cualquier piedra puede convertirse en un dios, de modo que Kalu poseía trescientos dioses en su pequeña habitación. Vivekananda siempre le decía: `Arroja a esos dioses al Ganges. Esto es una tontería, el dios está dentro`. Pero Kalu decía: `Amo a estas piedras. Son hermosas. Me las ha dado el Ganges. ¿Cómo voy a arrojarlas nuevamente ahora?. No, no puedo`.

El día en que Vivekananda alcanzó su primer satori, con la primera ola de poder, tuvo la idea... sólo para divertirse proyectó una idea dentro de la mente de Kalu: `Kalu, lleva ahora a todos tus dioses y arrójalos al Ganges`. Ramakrishna se hallaba sentado afuera. Vio todo este juego. Debe haber visto cómo se proyectaba el pensamiento, pero esperó. Entonces salió Kalu con un gran atado; llevaba a todos los dioses en un enorme bolso. Ramakrishna lo detuvo y le dijo: `Espera, ¿adonde te diriges?`.

Kalu respondió: `Se me ha ocurrido la idea que esto es ... Arrojaré todos los dioses al río`.

Dijo Ramakrishna: `Espera`. Y llamó a Vivekananda. Ramakrishna le gritó muy enojado: `¿Es ésta tu manera de usar tu poder?`. Y le dijo a Kalu: `Ve a tu habitación, vuelve a colocar a tus dioses en sus lugares. Esta idea no es tuya, es de Vivekananda`. Kalu admitió que el pensamiento le había resultado extraño, como si le hubiera poseído, como si lo hubiera golpeado desde afuera`. Ramakrishna estaba tan enojado con Vivekananda que le dijo: `Ahora yo guardaré tu llave. No tendrás más satoris... sólo recibirás esta llave tres días antes que mueras.

Y así es como sucedió. Durante años lloró y lloró, pero no pudo tener otro satori. Lo intentó mucho. Cuando Ramakrishna agonizaba él le dijo: `Devuélveme la llave`. Pero Ramakrishna respondió:

`No, porque pareces peligroso. Semejante poder no puede usarse de esa manera. Espera. Todavía no eres suficientemente puro. Continúa llorando y meditando`.

Y exactamente tres días antes de que Vivekananda muriera tuvo otro satori. Supo entonces que había llegado el momento de su muerte.

Los Sufis: El Pueblo del Sendero
Vol. 1, pp. 290-292

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Sólo tu puedes darle sentido a este mensaje. Medita sobre él y hallarás la respuesta a tus dudas. Besos y suerte.

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besos

MUCHAS GRACIAS POR EL CONSEJO!!! Besoss, es muy lindo!

Todavia sigues?
aries, amor, numero 30
gracias..!

graciassss!!!!
Entré a la página y di click en sacar una carta al azar y me dió una bella reflexión
me emocioné tanto,es justo el mensaje que necesito!

gracias linda, que estes muy bien!

un saludo grande

Ana