Aqui esta en parte lo que quieres saber
esto es en parte solo tengo 16 años y soy brujo si quieres saber mas este es mi mssn luis_guillermo_padilla@hotmail.com
Religión Santera
"Uno de los Cultos Religiosos Menos Entendidos"
Investigación sobre los cultos afro-americanos
Una pequeña introducción a los fundamentos de una religión tanto
mal juzgada como poco conocida.
Los orígenes de uno de los cultos afroamericanos más extendidos.
La Santeria o La Regla Lucumi se origina en el Oeste de Africa, en
la region conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religion
tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de
estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad y Puerto
Rico, entre otros sitios. Pero junto con los cuerpos que se trajeron para
venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su
religion.
Antes que nada, la Santeria no es una religion "primitiva". Al
contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica
cultura y un sentido muy profundo de la etica. Creemos en un dios,
conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashe, la
energia espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y
todas las cosas materiales.
Olorun interactua con el mundo y la humanidad a traves de
emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan
cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida
humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en
ayuda de sus seguidores, guiandonos a una mejor vida material, asi
como tambien una mejor vida espiritual.
La comunicacion entre los orishas y los humanos se logra a traves
de ritos, rezos, adivinacion y ebo u ofrendas (las cuales incluyen
sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son tambien
otros medios a traves de los cuales interactuamos con los orishas, de
ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos
guien hacia una vida mas profunda y completa durante nuestra estadia
en este mundo.
En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religion fue
ocultada detras de una fachada de catolicismo, a traves de la cual los
orishas fueron representados por varios santos catolicos. Los duenos
de esclavos de esta forma decian: "mira cuan beata es esta esclava.
Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Barbara". Lo que ellos
ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shango, el
Senor del Relampago, el fuego y la danza, y que inclusive quizas le
rezaba para que la librase de su mismo dueno. Asi fue como la religion
llego a ser conocida como Santeria. El recuerdo de este periodo de
nuestra historia, es la razon por lo que muchos dentro de nuestra
religion consideran el termino Santeria derogatorio.
Las tradiciones de la Santeria son celosamente preservadas, y el
conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un
requisito previo a cualquier participacion profunda dentro de la religion.
Los iniciados deben seguir un regimen estricto, y responden por sus
acciones ante Olorun y los orishas. A medida que una persona pasa
a traves de cada iniciacion dentro de la tradicion, sus conocimientos se
vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades
aumentan en conformidad. De hecho, en el primer año que sigue a su
iniciacion dentro del sacerdocio, el iniciado o Iyawo (esposo o esposa
del orisha), debe vestir de blanco durante ese año completo. Un Iyawo
no debe mirarse en un espejo, tocar a nadie o permitir que alguien lo
toque, y no debe usar maquillaje, ni salir de noche durante ese termino
de tiempo.
La Santeria se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa
en el conocimiento de los misterios u orishas, y como interactuar con
ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a
nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas
de que este mundo es un mundo magico. Este conocimiento parece
"sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en
realidad, es completamente natural.
Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y
esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religion y sus
poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religion ha sobrevivido
al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente
hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Paises Bajos de
Europa.
Los Orishas
Los orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente.
Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la
humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a traves de
sus diferentes numeros y colores, los cuales son sus marcas, y cada
uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en
forma de ofrendas y regalos. En conformidad, nosotros hacemos
nuestras ofrendas en la forma a la cual ellos estan acostumbrados,
como siempre las han recibido, para que asi ellos reconozcan nuestras
ofrendas y vengan en nuestra ayuda.
Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la
naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender
mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los rios y arroyuelos que
ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en
direccion hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su
propia ruta indirecta. Tambien se puede observar como el barboteante
arroyo y la riada o inundacion repentina reflejan sus cambiantes
estados de animo. A medida que se observa a los orishas trabajando
en el mundo y en nuestras propias vidas, se alcanza un mejor
entendimiento sobre ellos y su forma de ser. Si, son complejos, pero no
mas complejos que otro ser viviente como usted o yo. De vez en
cuando, tambien somos bendecidos en la religion con la oportunidad
de encontrarnos con los orishas cara a cara durante un bembe, donde
uno o mas de sus sacerdotes es montado por ellos.
Elegba
Elegba (tambien llamado Eleggua o Eleggua) es el dueno de los
caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los
colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su
naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la
encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero
entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga
una relacion muy estrecha con el orisha de la adivinacion, Orunmila.
Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A
Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes
que ningun otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los
mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo
y es reconocido por los numeros 3 y 21.
Ogún
Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueno de
toda la tecnologia, y como esta tecnologia forma parte de su
naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como
Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su
machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son
verde y negro.
Oshosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como
Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger
al iniciado en Guerreros, y asi abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el
cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor
para Obatalá, con el cual tiene una relacion muy estrecha. Sus colores
son azul y amarillo.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la
humanidad. El es tambien el dueno de todas las cabezas y las mentes.
Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del
mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro,
sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero
a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al
cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para
diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado
para Obatalá, pues ademas de contener todos los colores del arcoiris,
esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el unico orisha que tiene
caminos masculinos y femeninos.
Oyá
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del
cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre
del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Tambies es
conocida por los colores marrones o castanos, disenos floridos y
nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la
guerra con Changó (comparte los relampagos y el fuego con el) y fue
en una ocasion la esposa de Ogún.
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y
rios, personificando el amor y la fertilidad. Ella es tambien a quien
nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la
mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o
gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual
es tambien poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez
salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques,
utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o
manifestacion como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequia volando
hasta el cielo (en el proceso, se convirtio en un buitre). Ikole significa
"Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razon, todos los que
son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija
su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Oshún de lo que van a
hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su
numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y
frecuentemente los utilizamos para representarla.
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella tambien domina la
maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una
version corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los
Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son
innumerables. Toda vida comenzo en el mar, el liquido amniotico
dentro del vientre de la madre es una representacion del mar, donde el
embrion se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de
convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si
misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raiz de todos los
caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas,
las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequena hermana
Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los
mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su
camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de
ella secretos profundos y obscuros.
Changó
Quizas el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los
relampagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un
orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento
irascible y la personificacion de la virilidad. Changó tomo la forma del
cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El
esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y
Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad
fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores,
las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual
significa que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la
rapidez con la cual el rayo cae en un arbol, o con la que el fuego
brama a traves de un area, uno ha presenciado el temperamento de
Changó en accion. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a
cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata
para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de este rey,
todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del
asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus
colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los
numeros cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha
doble.
Orunmila
Orunmila es el orisha de la sabiduria y la adivinacion. El fue el unico
orisha al que se le permitio ser testigo de la creacion del universo por
Olorun, y se comporta tambien como testigo de nuestros destinos en
desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del
Destino en su Creacion". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de
los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la
adivinacion y las artes relacionadas. A traves del Tablero de Ifa, sus
sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del
despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo,
los cuales reflejan la relacion de Orunmila con Osayin (los secretos del
mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual
el sostiene una relacion extremadamente cercana. Orunmila es
sabiduria y Oshún es conocimiento, pues la sabiduria sin el
conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduria
es un peligro para si mismo y para otros.
